من 622 (الهجرة) حتى 750 تغيرت خارطة الإمبراطورية من شمال الجزيرة العربية وسوريا/فلسطين لتغطي كل من الجزيرة العربية وتمتد من سمرقند إلى إسبانيا. تغيرت البنية الاجتماعية والاقتصادية والسياسية تمامًا. في حين ظلت المدن الاعرابية والغسانية عربية، توافد عدد كبير من الأجانب إلى الكوفة، والبصرة.
فهم القرون الأولى من الإسلام هو المفتاح لفهم العالم العربي/الإسلامي اليوم وكيف أصبح على ما هو عليه، وما هي اللحظة المحورية التي أدت إلى هذا التراجع الدائم وماذا يحتاج إلى أن يُعاد للخروج إلى الطريق الصحيح
529: إغلاق الإمبراطور البيزنطي جستنيان الأول للمدرسة الأفلاطونية في أثينا لأنها كانت تُعتبر تهديداً للمسيحية الأرثوذكسية.
541-542: طاعون جستنيان الذي اجتاح الروم وأدى إلى وفاة حوالي 25-40% من سكانها.
533-554: حروب الإمبراطور جستنيان لإعادة الفتح، والتي تسببت في استنزاف اقتصادي وديموغرافي هائل للامبراطوؤية البيزنطية.
565: وفات جستنيان.
570: ولادة النبي محمد.
610-641: إصلاحات الإمبراطور هرقل التي شهدت تحسينات عسكرية وإدارية لمواجهة الفرس ثم العرب.
632: وفاة النبي محمد.
632-660: تولي الخلفاء الراشدون السلطة، حيث توفي جميعهم بالسيف، مما يظهر شدة الصراع على السلطة في الإمبراطورية الجديدة.
636: معركة اليرموك التي يعتبرها بعض المؤرخين أول حدث تاريخي موثق للإسلام في وثيقة بيزنطية غسانية، والتي ذكرت اسم النبي محمد كقائد للعرب.
637: معركة القادسية الحاسمة.
638: تأسيس مدن البصرة والكوفة.
642: فتح مصر وتأسيس مدينة الفسطاط، التي ستصبح لاحقًا القاهرة.
642: في تركمتانستان اليوم (انتهت معركة نهاوند) وسيطرة المسلمين على المناطق الفارسية. فتح فارس أعطى العرب ما أعطى فتح اليونان للرومان. أصبحت فارس جزءًا لا يتجزأ من العالم الإسلامي، بينما بقيت بيزنطة تقاوم حتى سقطت القسطنطينية في القرن الخامس عشر. نهاوند صارت عاصمة الثورة العباسية في ما بعد.
647: بداية محاولات فتح شمال أفريقيا التي استمرت حتى العام 710، وتأسيس القيروان في 670.
650-652: جمع القرآن. خلال خلافة عثمان بن عفان، تم جمع نسخة موحدة من القرآن وتوزيعها. كان هذا الجهد يهدف إلى حل الاختلافات في تلاوات القرآن وضمان التماسك العقائدي. ومن الجدير بالذكر أن نسخة ابن مسعود استمرت حتى القرن الحادي عشر.
656: معركة الجمل التي شهدت قتالًا بين علي وعائشة وطلحة وأدت إلى نشوء طوائف السنَّة والشيعة والخوارج.
660: بدء الدولة الأموية في دمشق بقيادة معاوية الذي وحد السلطة بإزالة علي وتجريم التشيع له.
660-750: الدولة الأموية التي جعلت الدولة فوق الدين.
680: .معركة كربلاء. مذبحة الحسين بن علي وأصحابه. أثرت هذه الواقعة بشكل عميق على اللاهوت الشيعي وخاصة حول مواضيع الشهادة والظلم
685: سك أول عملة عربية في الدولة الحجازية تحت ابن الزبير حيث ذكر اسم النبي محمد اول مرة في شكل رسمي عند العرب.
686: شهدت الخلافة الإسلامية تقسيمات إقليمية، فسوريا ومصر وليبيا تحت سيطرة الأمويين، بينما كانت الحجاز والأردن واليمن وخراسان والبصرة تحت سيطرة ابن الزبير، والعراق وإيران تحت سيطرة المختار الثقفي.
680-692: حرب الأمويين ضد عبد الله بن الزبير وتحطيم مكة التي أعيد بناؤها كمسجد أموي. أزال عبد الملك بن مروان عبد الله بن الزبير والمختار الثقفي واتمام المشروع الاموي للدولة المركزية.
600s: التطور المبكر للقدرية. ظهرت النقاشات حول الإرادة الحرة مقابل القضاء والقدر، مع شخصيات مثل معبد الجهني وغيلان الدمشقي الذين دافعوا عن الإرادة الإنسانية الحرة (القدر)، على عكس وجهات النظر الجبرية السائدة في العصر الأموي.
700s: صعود المعتزلة. تطور علم الكلام العقلاني الداعي لاستخدام العقل على حساب التفسيرات النصية الحرفية. شخصيات رئيسية: واصل بن عطاء (المؤسس)، ولاحقاً علماء الكلام مثل أبو الهذيل العلاف.
710: إكمال بناء المساجد الكبرى بما في ذلك المسجد الأقصى ومساجد دمشق وحلب والفسطاط.
711: طارق يعبر إلى إسبانيا. بدء فتح الأندلس.
726-843: جدل الأيقونات في العالم البيزنطي، وهي أزمات دينية بشأن استخدام الأيقونات.
732: معركة بواتييه التي أنهت توسعات الأمويين في أوروبا تحت قيادة الممالك البربرية.
750: تولي العباسيين السلطة وسيطرتهم بقتل كل أموي تمكنوا من الإمساك به.
762: تأسيس العاصمة العباسية بغداد.
786-809: فترة حكم هارون الرشيد.
600s: التطور المبكر للقدرية. ظهرت النقاشات حول الإرادة الحرة مقابل القضاء والقدر، مع شخصيات مثل معبد الجهني وغيلان الدمشقي الذين دافعوا عن الإرادة الإنسانية الحرة (القدر)، على عكس وجهات النظر الجبرية السائدة في العصر الأموي.
700s: صعود المعتزلة. تطور علم الكلام العقلاني الداعي لاستخدام العقل على حساب التفسيرات النصية الحرفية. شخصيات رئيسية: واصل بن عطاء (المؤسس)، ولاحقاً علماء الكلام مثل أبو الهذيل العلاف.
800: تتويج شارلمان إمبراطور الفرنجة/الكارولينجيين من قبل البابا في روما. إعادة توحيد النخب السياسية والدينية في غرب أوروبا. أصبح شارلمان ملك الفرنجة، وهي قبيلة جرمانية في بلجيكا وفرنسا ولوكسمبورغ وهولندا وغرب ألمانيا الحالية. كان التتويج في روما محاولة لإعادة الإمبراطورية الرومانية إلى الغرب من القسطنطينية، ودعم هارون كان بدافع حروبه المستمرة مع البيزنطيين. استمرت هذه الإمبراطورية حتى عام 1806. فيما بعد، سار الصليبيون عبر كل من الإمبراطورية الشرقية والعالم الإسلامي يقتلون بلا تمييز.
كان شارلمان وهارون الرشيد أعظم الحاكمين في عصرهما. من بين سفراء هارون الرشيد إلى شارلمان، كان والي مصر العربي، ابن الأغلب، الذي جلب الفيل الأبيض الشهير المسمى أبو العباس. ربما تبع مسار الفيل الساحل المصري إلى إفريقية التي كانت تحت حكم إبراهيم بن الأغلب (أحد أفراد الأسرة الأغلبية التي حكمت جنوب أوروبا وإفريقية). كان شارلمان يحب أبو العباس واحتفظ باسمه العربي. بذل كلا من شارلمان وهارون الرشيد جهودًا لإحياء الثقافة والفلسفة اليونانية واللاتينية القديمة. التحالف بين الإسلام والإمبراطورية الكارولنجية أعاد الثقافة الإنسانية لليونانيين القدماء كأكثر أشكال الحضارة تقدمًا في العالم ككل. ذكر بيرين في كتابه ‘محمد وشارلمان’ أنه لولا الإسلام، لما وجدت الإمبراطورية الفرنجية، ولولا محمد، لما كان شارلمان ممكنًا. عندما وصلت آخر سفارة لشارلمان إلى بغداد في عام 807، كان هارون الرشيد قد توفي. وهذا أنهى العلاقة المحورية بين النهضتين. في عام 812، وقع شارلمان معاهدة سلام مع الملك العربي لإسبانيا: الحكم.
827-847: حدث رئيسي: الخليفة المأمون فرض عقيدة المعتزلة، خصوصاً فكرة أن القرآن مخلوق. أدى هذا إلى مناقشات كبيرة حول طبيعة القرآن وأسفر عن اضطهاد علماء التقليديين مثل أحمد بن حنبل.
832: تأسيس المأمون لبيت الحكمة الذي أصبح مركزاً للتعلم والفلسفات والعلوم، ليحل محل جنديسابور. : ازدهر بيت الحكمة تحت خلفاء المأمون مثل المعتصم (حكم 833-842) وابنه الواثق (حكم 842-847)، لكنه تراجع بشكل كبير خلال عهد المتوكل (حكم 847-861). بينما اتبع المأمون والمعتصم والواثق مذهب المعتزلة الذي كان يدعم الانفتاح الفكري والبحث العلمي، اتبع المتوكل تفسيرًا أكثر حرفية للقرآن والحديث. لم يكن الخليفة مهتمًا بالعلوم وابتعد عن العقلانية، معتبرًا انتشار الفلسفة اليونانية منافية للإسلام.
833-842: وفاة المأمون وبداية حكم المعتصم الذي اتبع نفس السياسات وأيديولوجية المعتزلة العقلانية
848: الحد المتوكلي من مجال بيت الحكمة وبدأ في دعم النظرة التقليدية للإسلام مما أدى إلى التراجع. أنهى الخليفة المتوكل سياسات المعتزلة المأمونية، مما أدى إلى صعود الأرثوذكسية السنية، خاصة الفكر الحنبلي الذي كان يعارض التفسيرات العقلانية.
857-922 (فترة حياة الحلاج): صوفي مثير للجدل كانت مواقفه اللاهوتية والصوفية تتعارض أحياناً مع المواقف التقليدية مما أدى إلى إعدامه.
872-944 (فترة حياة أبو منصور الماتريدي): معاصر للأشعري، طور مدرسة لاهوتية مهمة أخرى كانت ذات تأثير كبير في العالم الإسلامي الشرقي.
873-935: ظهر الأشعري، جامعاً بين علم الكلام (اللاهوت العقلي) والتقليدية، مضاداً للاعتزالية. تقديم حلول وسط لقضية الإرادة الحرة، والصفات الإلهية، وطبيعة القرآن.
القرن 9-10: ظهور الصوفية: تطورت اللاهوت الصوفي وازدهرت خلال هذه الفترة، مشكّلة جزءاً من الفكر الإسلامي السائد.
909-1171: الخلافة الفاطمية، سلطة شيعية منافسة، أنشأت الأكاديمية اللاهوتية الخاصة بها، دار الحكمة بالقاهرة، لدعم ومناقشة العقائد الإسماعيلية. ساهم علماء دين مثل القاضي النعمان بشكل كبير في الفقه اللاهوتي الإسماعيلي خلال هذه الفترة.
980-1037: ابن سينا (أفيسينا) جمع بين اللاهوت الإسلامي والفكر الأرسطي والأفلاطوني الجديد، مما أوجد نظام فلسفي شامل. أثارت أعماله النقاشات داخل اللاهوت الإسلامي ولاحقاً بين الأفيروئيين.
1095 (“تهافت الفلاسفة” للغزالي): عمل نقدي للغزالي يمثل تدخلاً مهماً في النقاش المستمر بين الفلاسفة واللاهوتيين.
1126-1198: ابن رشد (أفيرويس) قدم تعليقات واسعة على أرسطو ودافع عن التوافق بين الفلسفة واللاهوت، مما أدى إلى حركة فكرية أثرت لاحقاً في الفكرين الإسلامي والأوروبي.
1213-1221 - تأثير الحملة الصليبية الخامسة على اللاهوت الإسلامي يتمحور حول التفاعل مع اللاهوت الكاثوليكي والتبادلات الأوسع بين المسلمين والمسيحيين.
1258: الغزو المغولي ونهاية الدولة العباسية.
1295م: اعتناق الحاكم الإلخاني غازان خان للإسلام وتبنيه الإسلام السني، مما أدى إلى مناقشات وتوحيد اللاهوت الإسلامي في مناطق الإلخانية.
1263-1328م: ابن تيمية - كانت أعماله تنتقد التجاوزات الفلسفية والصوفية، وأثرت لاحقاً في مختلف الحركات الإصلاحية الإسلامية. بدأت المدرسة الكلامية الإسلامية وبرزت شخصيات مثل ابن تيمية في السلطنة المملوكية، حيث أكد على الرجوع إلى التعاليم الكلاسيكية (السلفية)، وانتقد الصوفية، وتناول القضايا اللاهوتية، مما أدى إلى مناقشات واسعة حول العقيدة والإصلاح.
1299-1922م: الإمبراطورية العثمانية جرت المناقشات القانونية واللاهوتية بكثرة في مدرسة سليمانية في إسطنبول. ومن الأشخاص البارزين المتورطين في هذه النقاشات كانت هناك مناقشات لاهوتية بين الماتريدية والأشعرية.
نقاشات حول الوهابية: من منتصف القرن الثامن عشر فصاعداً، مع صعود الوهابية في شبه الجزيرة العربية بفضل محمد بن عبد الوهاب (1703-1792م)، والتي أثارت نقاشات لاهوتية كبيرة مع العثمانيين وخارجها.
السبكي (ت. 1370م): شارك في مناقشات حول العقيدة الأشعرية.
1370-1507م: نهضة تيمورية - فترة انتعاش ثقافي وفكري قادها علماء مثل السيوطي (1445-1505م)، تناولوا فيها الفقه الإسلامي واللاهوت.
1409م: مجمع كونستانس. الحدث: بينما كان في الأساس مجمع مسيحي مسكوني، كان له تأثيرات غير مباشرة على الخطاب اللاهوتي الإسلامي، حيث تفاعل علماء المسلمين مع التقاليد الفكرية الأوروبية وردوا على التواجد الأوروبي المتزايد في العالم الإسلامي.
1501م: تأسيس الدولة الصفوية تحت حكم شاه إسماعيل الأول الذي أعلن المذهب الشيعي الإثني عشري كدين للدولة، مما أدى إلى إعادة تأكيد وجهات النظر اللاهوتية الشيعية ونقاشات واسعة بين العلماء السنة والشيعة.
مناظرة الأخبارية-الأصولية: استمرت خلال القرن السابع عشر، ناقشت فيه هذه المناظرة الداخلية الشيعية المبادئ النصية الحرفية (الأخبارية) في مقابل المبادئ العقلانية (الأصولية).
1517م: الإصلاح اللوثري في وسط أوروبا. رُفعت الأطروحات الـ95 لمارتن لوثر، مما أدى إلى انتشار نقاشات لاهوتية واسعة حول الخلاص وسلطة الكنيسة والنصوص المقدسة.
1517م: الفتح العثماني للمماليك. أدى استحواذ العثمانيين على مكة والمدينة إلى دفعهم ليصبحوا “حماة الإسلام” الجدد، مما أثار نقاشات لاهوتية حول شرعيتهم ومقارباتهم للأرثوذكسية والتصوف.
1526-1857م: الإمبراطورية المغولية والنقاشات بين الأرثوذكسية السنية والتصوف: شجع أكبر (حكم 1556-1605م) التعددية اللاهوتية، مما أدى إلى مناقشات شارك فيها علماء مثل أحمد سروحي (1564-1624م).
1545-1563م: مجمع ترينت / رد على لاهوت الإصلاح، كان ذا أهمية للعقيدة الكاثوليكية.
1580-1764م: مجلس الأراضي الأربعة، جرت نقاشات حول القانون اليهودي والتكامل مع الحياة الأوروبية ضمن أراضي بولندا وليتوانيا.
1703-1792م: صعود الوهابية حيث سعى محمد بن عبد الوهاب إلى تنقية الإسلام من ما اعتبره بدعاً والعودة إلى تفسير حرفي أكثر للنصوص.
تسعينيات القرن الثامن عشر: حركة التنوير اليهودي (هسكالا؛ أواخر القرن الثامن عشر - أوائل القرن التاسع عشر) كان موسى مندلسون (1729-1786م) شخصية مركزية في النقاشات حول الحداثة والعقلانية والحياة اليهودية التقليدية.
1798-1801م: الغزو الفرنسي لمصر. وصول جيش نابليون أدى إلى إدخال أفكار التنوير الأوروبية إلى مصر، مسببةً فترة من الصدمة الثقافية والفكرية وممهدةً للنقاشات اللاهوتية المستقبلية حول الحداثة والحكم الإسلامي والإصلاحات في مصر.
1830: بداية استعمار الجزائر.
ثلاثينيات القرن التاسع عشر: إصلاحات التنظيمات الخيرية. بدء إصلاحات التنظيمات في الإمبراطورية العثمانية التي هدفت إلى التحديث والمركزية، وشملت جهوداً للتوفيق بين المبادئ الإسلامية وحكم الدولة الحديثة، مما أدى إلى نقاشات لاهوتية حول الإصلاح والتقاليد.
ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر: إصلاحات محمد علي باشا. نفذ محمد علي باشا عدة جهود في التحديث والعلمانية. أدت سياساته إلى ردود فعل ونقاشات فكرية حول كيفية توافق المبادئ الإسلامية مع التحديث.
1857م: تأسيس دار العلوم ديوبند في الهند. أدى هذا الحدث إلى إحياء الفقه الإسلامي المحافظ، مما أثار نقاشات حول الحداثة في مقابل التقليدية.
1869م: المجمع الفاتيكاني الأول حدد عقيدة العصمة البابوية.
سبعينيات القرن التاسع عشر: جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده: بدأ جمال الدين الأفغاني وتلميذه محمد عبده بالدعوة إلى الحداثة الإسلامية، مجادلين بأن الإسلام متوافق مع الفكر العقلاني والعلم الحديث. هذا أدى إلى نقاشات لاهوتية حول ضرورة وطبيعة الإصلاحات داخل الفكر الإسلامي.
1871م: نشر صحيفة “العروة الوثقى” جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده نشروا هذه المجلة لدعوة للوحدة الإسلامية ومقاومة الاستعمار، مما أثار نقاشات سياسية ولاهوتية كبيرة.
1875م: تأسيس دار العلوم أول مؤسسة تعليمية حديثة في مصر تجمع بين الدراسات الإسلامية والعلمية العلمانية.
1883م: نشر “الإسلام والحداثة” من قبل السيد أحمد خان. دعا إلى إعادة تفسير التعاليم الإسلامية في ضوء المعرفة والعلم الحديث.
تسعينيات القرن التاسع عشر: في الهند المستعمرة، ظهرت حركات ديو باندية والبريلوية، وناقشت قضايا الفقه الإسلامي، والتصوف، ودور التقليد الإسلامي في العالم الحديث.
1897م: تشكيل حركة الرؤية الوطنية في تركيا. ركزت على دمج الأخلاق الإسلامية مع الهياكل السياسية الحديثة.
1899م: نشر “رسالة التوحيد” و"تفسير المنار" تأليف محمد عبده، هذا العمل دعا إلى تفسيرات عقلانية للإسلام وأصبح حجر الزاوية للحداثة الإسلامية. أثار نقاشات حول التوفيق بين الدين والعقل والقيم الحديثة.
1905-1911م: الثورة الدستورية الإيرانية كانت فترة من النقاش السياسي واللاهوتي المكثف في فارس/إيران، حيث ناقش العلماء توافق الدستورية مع المبادئ الإسلامية، مما شكل لحظة هامة في الحداثة الإسلامية.
1920م: بدأ نشر مجلة رشيد رضا “المنار” في التأثير على العلماء في شمال أفريقيا. أصبحت أفكار رضا حول الإصلاح السلفي ذات أهمية في تشكيل النقاشات اللاهوتية في المنطقة.
1928م: تأسيس جماعة الإخوان المسلمين في مصر. أسس حسن البنا جماعة الإخوان المسلمين، مما بدأ نقاشات واسعة حول الإسلام السياسي ودوره في الحكم والمجتمع.
1931م: إنشاء جمعية علماء المسلمين الجزائريين (جمعية العلماء المسلمين الجزائريين) برئاسة الشيخ عبد الحميد بن باديس. دعت الجمعية إلى إصلاحات دينية وتعليمية، مؤكدة على تنقية الإسلام من الخرافات والتأثيرات الاستعمارية.
1933م: جمعية علماء المسلمين الجزائريين تدين تعبّد الأولياء (المعربوتية) والممارسات الأخرى التي تعتبرها غير إسلامية، مما يشير إلى نقاش لاهوتي حول الممارسات الإسلامية الصحيحة في سياق استعماري.
1949م: اغتيال حسن البنا يمثل لحظة محورية في النضال من أجل النهضة الإسلامية في مصر، مما أدى إلى مراحل جديدة من النقاشات الأيديولوجية داخل جماعة الإخوان المسلمين.
1966م: إعدام سيد قطب كان قطب شخصية بارزة داخل جماعة الإخوان المسلمين، وتم إعدامه من قبل نظام ناصر. أصبحت أعماله، وخاصة “معالم في الطريق”، نصوصاً مؤثرة تعزز تفسيرات أكثر تطرفاً للحكم الإسلامي.
1967م: حرب الأيام الستة هزيمة الدول العربية من قبل إسرائيل أدى إلى البحث العميق عن النفس داخل العالم الإسلامي، مما أدى إلى مناقشات حول الضعف الداخلي وضرورة النهضة الدينية.
1979م: الثورة الإيرانية إنشاء جمهورية إسلامية في إيران أدى إلى نقاشات مكثفة حول اللاهوت السياسي الشيعي في مقابل السني.
1980م: تأسيس الجماعة الإسلامية في مصر جماعة أكثر راديكالية منبثقة من الإخوان المسلمين ركزت على دمج المبادئ الإسلامية ضمن الهياكل الاجتماعية والسياسية.
1982: للإنقاذ في الجزائر، التي تدعو إلى إقامة دولة إسلامية. تتصاعد النقاشات السياسية والدينية حول دور الديمقراطية والشريعة الإسلامية.
1990: في تسعينيات القرن الماضي: صعود الحركات السلفية. أدت ظهور ونفوذ الحركات السلفية في العالم العربي إلى نقاشات حول التفسيرات المتشددة للإسلام، وموقفهم من الحداثة، وأساليبهم في المشاركة الاجتماعية والسياسية
ابتداءً من عام 656، وحتى اليوم ما زالت الانقسامات بين المسلمين تؤثر على المجتمعات العربية، وانتظار المهدي، والأساطير والحكايات. تأتي أطر التفكير المختلفة في هذا السياق السياسي المتقلب الذي يتأرجح بين الأحداث الموثقة والأساطير.